Extáza ako dôsledok lásky: Filozofický pohľad
Láska vedie k extáze? Tomáš Akvinský skúmal vzťah lásky a transcendencie. Podľa neho skutočná extáza vzniká z lásky priateľstva, kde sa človek stáva súčasťou väčšieho celku a nachádza zmysel mimo seba samého.
V tomto videu sa Dr. Gregory Sadler zaoberá fascinujúcim konceptom z diela Summa Theologiae od svätého Tomáša Akvinistu – extázou a jej vzťah k láske. Akvinista skúmal, či láska skutočne vedie k extáze, a jeho odpoveď je prekvapivo nuancovaná. Nie každá forma lásky nevyhnutne spôsobuje stav úplného vytratenia sa z reality, ale určité formy lásky, najmä priateľstvo, môžu viesť k hlbokému pocitu spojenia a transcendencie.
Kľúčové poznámky
- Extáza: Pôvodne grécky termín znamenajúci „byť postavený mimo seba“. Môže sa prejaviť ako vzostup k vyššiemu poznaniu alebo naopak, pádom do nižších vášní.
- Akvinistova analýza lásky: Akvinista rozlišuje medzi láskou zmyselnosti (concupiscentia) a láskou priateľstva. Láska priateľstva je založená na vzájomnom dobre, rešpekte a starostlivosti, zatiaľ čo láska zmyselnosti je viac orientovaná na vlastné potešenie.
- Láska priateľstva a extáza: Podľa Akvinistu, skutočná extáza vzniká vďaka láske priateľstva, kde sa človek stáva súčasťou väčšieho celku a nachádza zmysel mimo seba samého.
Extáza: Viac ako len strata seba?
Dr. Sadler vysvetľuje, že Akvinista začína skúmaním argumentov proti tomu, aby láska spôsobovala extázu. Jeden z nich tvrdí, že extáza implikuje stratu rozumu a racionality, čo je v rozpore s láskou, ktorá môže byť prejavom sebaovládania. Avšak Akvinista poukazuje na to, že toto tvrdenie platí len v určitých prípadoch – ak hovoríme o každej forme lásky.
Ďalší argument tvrdí, že milujúci sa snaží pritiahnuť k sebe milovaného, a teda neopúšťa seba samého. Akvinista však zdôrazňuje rozdiel medzi láskou zmyselnosti a láskou priateľstva. V prvom prípade je cieľom dosiahnutie vlastného potešenia, zatiaľ čo v druhom ide o skutočné dobro pre druhého človeka.
Láska priateľstva: Cesta k transcendencii
Akvinista sa odvoláva na Dionýzia Areopagita, ktorý tvrdil, že božská láska produkuje extázu a Boh ju sám zažil. Akvinista s tým súhlasí a naznačuje, že aj ľudská láska, ako odraz božskej lásky, môže viesť k stavu transcendencie.
Avšak Akvinista zároveň upozorňuje na to, že nie každá forma lásky je skutočná extáza. Extáza v zmysle „byť postavený mimo seba“ sa môže prejaviť rôznymi spôsobmi – vzostupom k vyššiemu poznaniu (napríklad mystické zážitky) alebo pádom do nižších vášní (napríklad nekontrolovaná túžba, hnev).
Skutočná extáza, podľa Akvinistu, je spojená s láskou priateľstva. Milujúci sa v tomto prípade neusiluje len o vlastné potešenie, ale skôr o dobro druhého človeka. Starostlivo sa o neho stará a poskytuje mu podporu. Vďaka tomu sa milujúci stáva súčasťou väčšieho celku a nachádza zmysel mimo seba samého.
Rozdiel medzi láskou zmyselnosti a priateľstva
Akvinista zdôrazňuje, že láska priateľstva nie je o tom, aby som miloval druhého viac ako seba samého. Skôr ide o to, že vnímam druhého človeka ako súčasť seba samého, ako dôležitú časť môjho života. Preto sa starám o jeho blaho a chcem mu len to najlepšie.
Naopak, láska zmyselnosti je viac orientovaná na vlastné potešenie a môže viesť k nekontrolovaným túžbam a závislostiam. V tomto prípade milujúci nie je skutočne „mimo seba“, ale stále je poháňaný svojimi vlastnými potrebami a túžbami.
Záverečné úvahy
Akvinistova analýza lásky a extázy nám ponúka hlboký vhľad do ľudskej psychiky a filozofie. Ukazuje, že skutočná láska nie je len o pocitoch a emóciách, ale aj o skutkoch a starostlivosti. A že najhlbší zmysel lásky môžeme nájsť nielen v sebe samých, ale aj v spojení s druhými ľuďmi. Akvinistova myšlienka nám pripomína, že skutočná extáza nie je o strate seba, ale o nájdení seba v druhom človeku a v službe mu.
Zdroje
- Originálne video
- Gregor B. Sadler – Ten Filozofický Typ | Substack
- cameo.com
- Amazon.com
- Gregor Sadlár
- Pracovné cvičenia
- Domov
Približne 151 gCO₂ bolo uvoľnených do atmosféry a na chladenie sa spotrebovalo 0.76 l vody za účelom vygenerovania tohoto článku.
Komentáre ()